LIBRO I. EL GRAN CISMA. 1378-1414.

CAPÍTULO II.

CLEMENTE VII. BONIFACIO IX. MOVIMIENTOS RELIGIOSOS EN OXFORD Y PARÍS.

1389-1394

Al seguir la salvaje carrera de Urbano VI, hemos visto muy poco de su rival Clemente VII. Parecería como si su ascenso al papado hubiera transformado el carácter de los dos hombres. El noble Roberto de Ginebra dejó a un lado la temeraria sed de sangre que lo caracterizaba como general condottiero, y adoptó el solemne decoro del cargo papal. El humilde obispo napolitano, Bartolomeo Prignano, hizo caso omiso de las tradiciones de la Curia en la que se había formado y se lanzó furiosamente a una carrera de empresa militar. En el pacífico retiro de Aviñón, Clemente VII estaba libre de las complicaciones de la política italiana, y no tuvo ninguna de las tentaciones de las hazañas aventureras que llevaron a Urbano VI por el mal camino. Podía escuchar impasible las fulminaciones de su rival, y sólo se ocupaba del aspecto ceremonial de la contienda napolitana: la investidura y la coronación de los pretendientes angevinos. En lugar de luchar por ganar un reino para sí mismo, se dedicó a la tarea menos arriesgada de ganar para su obediencia los reinos de la península española. Al principio se habían mantenido al margen de las luchas de los pontífices rivales; pero en 1380 la necesidad de una estrecha alianza con Francia instó a Juan I de Castilla, que había subido al trono en 1379, a reconocer a Clemente VII.

Juan I era hijo de Enrique de Trastámara, quien, a pesar de las armas del Príncipe Negro, había desplazado a Pedro el Cruel del trono castellano. Pero la hija de Pedro, Constanza, había estado casada con Juan de Gante, duque de Lancaster, quien, por derecho de su esposa, reclamaba Castilla para sí. Esta lucha fue necesariamente parte de la gran lucha entre Francia e Inglaterra que ocupa gran parte de la historia del siglo XIV. Si bien las tropas inglesas estaban listas para luchar contra el trono de Juan, a Francia le interesaba ayudarlo, y estaba obligado a acercarse a Francia en todos los asuntos políticos. Sin embargo, el reconocimiento de Clemente se hizo con todo el decoro, para impresionar al resto de Europa.

En noviembre de 1380, Juan ordenó que se celebrara un concilio en Medina del Campo, en la diócesis de Salamanca, con el propósito de investigar las reclamaciones de los dos Papas. La causa de Urbano fue defendida por los obispos de Faenza y Pavía; Clemente por un cardenal español, Pedro de Luna, un hombre de mundo agudo y astuto, cuyo nacimiento español le dio muchas ventajas en la discusión. Muchas fueron las sesiones del Concilio, largos los discursos de los abogados, voluminosas las declaraciones enviadas por los dos Papas, y enorme la masa de declaraciones con las que cada uno de ellos fundamentó sus afirmaciones. El Concilio sesionó desde noviembre de 1380 hasta marzo de 1381, y luego declaró a favor de Clemente, quien con esta adhesión de Castilla obtuvo un triunfo decidido sobre su rival. Urbano había presentado sus reclamaciones a un tribunal que profesaba sopesar el asunto cuidadosamente, y luego dictó sentencia en su contra. En cuanto a la acción conciliar, había sido a favor de Clemente. Por supuesto, Urbano declaró depuesto a Juan de Castilla y entregó su reino al duque de Lancaster, que más de una vez condujo un ejército inglés a Castilla; pero, aunque ayudado por Portugal, encontró que la lucha era inútil, y en 1390 hizo la paz con Juan, y dio a su hija Catalina en matrimonio al heredero al trono castellano.

En Aragón, el ambicioso y codicioso Pedro IV estaba dispuesto a reconocer a Urbano, si el Papa lo invistiera con Sicilia, donde estaba tratando de afirmar sus derechos al trono, y gratificaría su codicia con más concesiones. Es mérito de Urbano que rechazó los términos ofrecidos: de hecho, la altivez y la confianza en sí mismo de Urbano eran demasiado grandes para comprar el reconocimiento por medios indignos. En consecuencia, Pedro no reconoció a ninguno de los dos Papas; pero su sucesor, Juan I, escuchó las persuasiones de Pedro de Luna, siguió el ejemplo de Castilla e inmediatamente después de su ascenso al trono en 1387 reconoció a Clemente. Tres años más tarde, en 1390, Carlos III de Navarra, de nuevo a instancias del infatigable Pedro de Luna, se unió a los reyes de Castilla y Aragón en su reconocimiento de Clemente. Tras el tormentoso y desastroso reinado de Carlos el Malo, siguió una política pacífica de alianza con sus vecinos, por lo que deseaba evitar las dificultades de las diferencias eclesiásticas.

En la paz de Aviñón, sin embargo, Clemente VII tuvo que enfrentarse a un poder teológico, de cuya influencia estaba libre su rival. Uno de los resultados de la residencia papal en Aviñón había sido el aumento de la reputación de la Universidad de París como fuente de aprendizaje teológico. La Universidad, al convertirse en la sede de la enseñanza filosófica, había dado en los siglos XII y XIII una expresión organizada a las creencias y opiniones en las que se basaba el poder papal, y en estrecha alianza con el Papado había crecido en importancia. Muchos de sus hijos se convirtieron en Papas, y mostraron la debida gratitud a su madre nodriza aumentando sus privilegios y ensalzando su gloria. Alejandro IV habló de la Universidad de París como el “árbol de la vida en el Paraíso, la lámpara de la casa de Dios, un pozo de sabiduría que siempre fluye para las almas sedientas de justicia”. Con semejante reputación, y apoyado por el orgullo nacional del pueblo francés, era natural que esta poderosa corporación de teólogos eruditos fuera considerada superior en materia teológica a los Papas de Aviñón, que se contentaban con registrar sus decretos en lugar de moldearlos. Cuando Juan XXII sostuvo una opinión diferente de la Universidad sobre la condición de las almas que parten después de la muerte, escapó por poco de ser tildado de hereje. Al estallar el Cisma, los motivos de interés político habían prevalecido sobre los escrúpulos de los canonistas, y el rey francés había reconocido a Clemente VII sin prestar atención a las vacilaciones de la Universidad. Sin embargo, una ligera experiencia de los males del Cisma revivió el poder de la Universidad y dio énfasis práctico a sus advertencias. Clemente tuvo que procurarse ingresos para él y sus cardenales, principalmente a expensas de la Iglesia francesa. Treinta y seis procuradores de los cardenales recorrían el país como arpías, indagando sobre el valor de las abadías y los beneficios, y listos en caso de vacante para abalanzarse sobre ellos como sus amos. Todos los puestos de valor estaban reservados para los funcionarios papales, y los bienes de los prelados eran confiscados a su muerte para uso del Papa. El clero nativo vio que pronto se vería reducido a una situación difícil; la Universidad temía la pérdida de su cuota de patronazgo eclesiástico; y los hombres reflexivos veían con tristeza el descuido de todas las funciones espirituales que tal estado de cosas debía producir necesariamente en la Iglesia. Ya a la muerte de Carlos V, en septiembre de 1380, había esperanzas de que bajo el nuevo gobierno se pudiera hacer algo para sanar el cisma, y la Universidad presentó al regente, Luis de Anjou, una propuesta para convocar un Concilio General. Pero Luis estaba ligado a Clemente VII por las exigencias de su política napolitana, y respondió a la petición de la Universidad encarcelando a sus representantes, de donde no fueron liberados hasta que prometieron dejar de lado su propuesta de un Concilio. Sin embargo, la Universidad no abandonó su proyecto, aunque las necesidades políticas lo impidieron durante un tiempo.

En el curso de algunos años surgió un conflicto dentro de la misma Universidad que la llevó a someter a la decisión del Papa una controvertida cuestión de doctrina. Su ortodoxia recibió un choque en 1387 por las opiniones de un dominico, Juan de Montson, quien afirmaba la opinión sostenida por su Orden de que la Virgen María fue concebida en pecado original. La reverencia tributada a María había llevado a intentos de definir y determinar los límites exactos de su santidad. San Bernardo había declarado que ella había estado libre de pecado durante su vida; pero la devoción popular exigía más que esto, y Santo Tomás de Aquino había considerado necesario argumentar en contra de la noción de una concepción inmaculada. La Orden de los Dominicos había seguido a su gran maestro; pero la opinión de Duns Escoto, que fue seguida por los franciscanos, fue más popular, y afirmó la idoneidad y posibilidad de la creencia de que la Virgen no había sido concebida en pecado. La cuestión se había ido convirtiendo en importancia, y los dos partidos se enfrentaban decididamente. La Universidad, como cuerpo, se alineó con el punto de vista franciscano, y la enseñanza de Montson fue considerada como un desafío. Se nombró una comisión para examinar sus opiniones, que fueron condenadas por unanimidad. Montson apeló a Clemente, y una delegación encabezada por Pedro de Ailly, que estaba acompañado por su alumno Jean Gerson, fue enviada para defender los puntos de vista de la Universidad de Aviñón. La posición de Clemente frente a esta cuestión era incómoda; del lado de Montson estaba la autoridad de Tomás de Aquino, quien había sido reconocido por el papa Urbano V como un maestro autorizado de la verdad cristiana. Clemente debe dejar de lado la declaración de un papa anterior, y así dar a su rival la oportunidad de impugnar su propia ortodoxia, o debe oponerse a la doctrina favorita de la Universidad y ir en contra de la opinión popular de Francia. Clemente no se pronunció inmediatamente sobre el asunto; pero la huida de Montson a Aragón y la adhesión a Urbano decidieron a Clemente en su contra, y en enero de 1389 condenó las opiniones de Montson, para regocijo de la Universidad y del pueblo de Francia. Clemente VII dio así un paso importante en la formación de la opinión de la Iglesia, aunque no fue hasta 1854 cuando las opiniones de Ailly y de la Universidad de París fueron elevadas a la dignidad de dogma necesario. Aun así, la disputa duró dentro de la Universidad. Nadie era admitido hasta cierto punto si no asentía a la condena de las proposiciones de Montson; a los dominicos se les prohibió dar conferencias durante un tiempo, y no fue hasta 1403 que se produjo una reconciliación y los dominicos se sometieron a regañadientes.

Urbano VI murió el 15 de octubre de 1389. El 30 de octubre, en la corte de Aviñón, Clemente VII, con gran pompa electoral, coronó a Luis II de Anjou como rey de Nápoles. El rey francés prestó su presencia a la ceremonia, que fue así una declaración de la fuerza política del Papa en Aviñón. Había esperanzas de que con la muerte de Urbano VI se pusiera fin al cisma mediante el reconocimiento universal de Clemente VII. Sin embargo, esa no era la idea de los catorce cardenales de Urbano VI que estaban en Roma. No perdieron tiempo en entrar en el cónclave y eligieron a un cardenal napolitano, Piero Tomacelli, que fue entronizado el 2 de noviembre de 1389 y tomó el título de Bonifacio IX.

Tomacelli era alto y de aspecto imponente, en la flor de la vida, con sólo treinta y tres años. No era un erudito, ni un estudiante, ni siquiera estaba versado en la rutina ordinaria de los asuntos de la Curia. Su secretario, Dietrich de Niem, suspira por su ignorancia y descuido de las formalidades en las que la mente oficial se deleita especialmente. El Colegio Cardenalicio no era fuerte, y estaba claro que el que fuera elegido Papa no tendría una tarea fácil por delante. El vigor y la prudencia de Tomacelli eran bien conocidos, y su vida estaba libre de reproches; Los contemporáneos nos dicen, con asombro, que nunca se le atribuyó ninguna sospecha de falta de castidad. Los cardenales, dolidos por las indignidades del gobierno de Urbano VI, eligieron a un sucesor de cuya afabilidad estaban seguros, y a quien creían que poseía la fuerza de carácter necesaria para rescatar al papado de los desastrosos resultados de la torpeza de Urbano. A su regreso de su entronización, la respuesta de Bonifacio IX a quienes lo felicitaban fue: "Mi alegría es tu alegría".

Bonifacio no tardó en demostrar que su espíritu era diferente al de Urbano. Restauró en su puesto de cardenal al desafortunado inglés Adam Easton, la única víctima superviviente de la tiranía de Urbano. Este acto conciliador dio sus frutos con el regreso del fugitivo Pileo de Rávena, que después de haber sido primero cardenal de Urbano VI y luego de Clemente VII, fue recibido de nuevo por Bonifacio IX. Los italianos se regocijaron con el tránsfuga y le dieron el apodo de Cardenal di Tricapelli, el “Cardenal de los tres sombreros”. Un piadoso partidario de Clemente expresa una devota esperanza de que su ambición y desenfreno puedan ser recompensadas en el más futuro con un cuarto sombrero de hierro candente.

Si Bonifacio IX deseaba así mostrarse libre de las disputas personales de su predecesor, estaba igualmente ansioso por revertir sus medidas políticas. Vio la desesperación de la oposición de Urbano a Ladislao de Nápoles; vio que un poderoso rey vasallo en Nápoles era el apoyo necesario del Papado en Roma. En consecuencia, se apresuró a reconocer a Ladislao, quien, en mayo de 1390, fue solemnemente coronado rey de Nápoles por el obispo florentino, Angelo Acciaiuoli, quien fue enviado como legado papal para este propósito. Bonifacio tuvo la sabiduría política de percibir de inmediato que el primer objetivo de la política papal debía ser asegurar una base territorial firme en la propia Italia. Cambió los descabellados planes de Urbano por un plan de estadista para establecer el poder del Papa en Roma y para reunir de nuevo a los Estados dispersos de la Iglesia.

Pero esta no era una tarea fácil, y requería sobre todas las cosas dinero para su realización. Toda la naturaleza de Bonifacio parece haber estado dedicada a los intentos de reunir dinero, y a esto volcó todo el poder y los privilegios de su posición eclesiástica. Urbano VI tenía graves faltas, pero no era extorsivo: su determinación de erradicar los abusos de la Curia fue la causa principal que provocó contra él el odio de los cardenales secesionistas. Sin embargo, Urbano había sentido la apremiante necesidad de dinero, y había proclamado el Jubileo para 1390; y fue la suerte de Bonifacio entrar de inmediato en el goce de las rentas que esta fuente de ingresos proporcionaba. Los peregrinos acudían de Alemania, Hungría, Polonia, Bohemia e Inglaterra, y el tesoro papal se enriquecía con sus piadosas ofrendas. Bonifacio estaba tan satisfecho con los resultados, que no estaba dispuesto a privar a nadie de las indulgencias que eran tan preciosas tanto para él como para ellos. Extendió los privilegios del jubileo a aquellos que visitaban las iglesias de muchas ciudades de Alemania, siempre que extendieran sus manos amigas a las necesidades papales. Colonia, Magdeburgo, Meissen, Praga y Paderborn, fueron a su vez objeto de la generosidad papal, y a cada una de ellas se enviaron coleccionistas papales que recibían el tributo de los fieles. Tan lucrativo resultó este procedimiento, que agentes no acreditados del Papa se encargaron de vender indulgencias, y el escándalo fue tan grande que el Papa se vio obligado a nombrar comisionados para contener a estos impostores.

El dinero que Bonifacio recaudó para el Jubileo fue necesario para ayudar a Ladislao en Nápoles, donde Luis de Anjou desembarcó en agosto de 1390. El partido de Ladislao era débil, y toda la ayuda del Papa era necesaria para suministrarle los recursos suficientes que le permitieran hacer frente a su rival más rico. Bonifacio no tuvo escrúpulos en enajenar o hipotecar las tierras de la Iglesia para recaudar suministros. También dio un paso importante al vender a los nobles que habían llegado al poder en varias ciudades del Patrimonio el título de Vicario de la Iglesia Romana. En esto Bonifacio mostró su sabiduría. Reconoció el estado de cosas existente, que no tenía poder para impedir; y le pagaron por su reconocimiento. Además, su reconocimiento tenía el carácter de una limitación. La autoridad que habían ganado los nobles era irregular e indefinida; había crecido por sí mismo, y podría haberse desarrollado sin control. El Papa les confirió un título y una autoridad por un período limitado, de diez a doce años, y recibió a cambio una suma de dinero pagada y un pequeño tributo anual. Una vez definida la autoridad de estos Vicarios Papales, ésta podía ser alterada o suspendida según el poder del Papa. Fue un acto sabio por parte de Bonifacio, en medio de todas las dificultades y necesidades de su posición, adoptar un plan que llenó sus arcas, disminuyó el número de sus enemigos y le dio una posición desde la cual proceder contra ellos cuando se le ofreciera la oportunidad. Sin embargo, la tendencia al desmembramiento de los Estados Pontificios era fuerte; y las dinastías cuyos derechos ahora se reconocían permanecieron durante más de un siglo para molestar a los Papas. Antonio de Montefeltro fue nombrado vicario, de Urbino y Cagli, y Astorgio Manfredi de Faenza. Los Alidosi gobernaron en Imola; los Ordelaffi en Forli; los Malatesta en Rimini, Fano y Fossombrone; Alberto de Este en Ferrara. Bolonia, Fermo y Ascoli compraron privilegios similares para sus órganos municipales. Desde los días de Albornoz no había sido tan ampliamente reconocido el señorío papal en los Estados de la Iglesia.

Bonifacio podía recaudar dinero en Alemania e Italia, pero le resultaba más difícil hacerlo en Inglaterra, donde ni el sentimiento religioso ni el político eran fuertes del lado del Papa. La antigua resistencia a las exacciones papales había cobrado más peso cuando el Papa en Aviñón estaba claramente del lado de los enemigos nacionales. Al estallar el Cisma, Inglaterra se había puesto en el lado opuesto a Francia, pero no tenía ningún interés en mantener especialmente la causa del Papa de Roma. La política de oposición nacional a las extorsiones del Papado cobró aún más fuerza después de la promulgación de los Estatutos de los Provisores y del Praemunire, y este espíritu nacional encontró pronto un exponente que elevó la cuestión de la resistencia a Roma por encima del nivel de una mera lucha contra la extorsión. La destrucción del sistema eclesiástico por los Papas, y los desastrosos resultados del Cisma, dieron lugar a un movimiento dentro de la Universidad de Oxford, que fue más profundo que el movimiento correspondiente en la Universidad de París. Mientras los teólogos de París, aceptando el sistema papal, se dedicaban a encontrar un método práctico para sanar sus brechas y restaurar su unidad, surgió en Oxford un seguidor de Guillermo de Occam, que avanzó a una crítica de los fundamentos del propio sistema eclesiástico.

Desde un pequeño pueblo cerca de Richmond, en Yorkshire, John Wiclef fue como estudiante a Oxford, donde su aprendizaje y habilidad encontraron su recompensa como Miembro en Merton, el Maestrazgo de Balliol y Custodio de la nueva fundación del Arzobispo Islip de Canterbury Hall en 1365. En esta última posición, Wiclef estaba comprometido en la lucha que continuamente se libraba entre los monjes y el clero secular; cada partido se esforzó por apoderarse de las dotes del Salón, y los monjes, ayudados por el arzobispo Langham, sucesor de Islip, y por el Papa, lograron desposeer a Wiclef y al clero secular.

En 1366 Wiclef entró por primera vez en relación con los asuntos públicos. El papa Urbano V fue lo suficientemente imprudente como para añadir otra a las causas del descontento de Inglaterra al exigir el pago de los 1.000 marcos que Juan había acordado pagar anualmente como tributo al papa. Desde la ascensión al trono de Eduardo I, este tributo no se había pagado; y cuando Urbano V exigió atrasos durante los últimos treinta y tres años, Eduardo III remitió el asunto al Parlamento. Los Lores, prelados y los Comunes respondieron unánimemente que Juan no tenía el poder de obligar al pueblo sin su consentimiento, y que su pacto con el Papa había sido una violación de su juramento de coronación; pusieron a disposición del Rey todo el poder y los recursos de la nación para proteger su trono y el honor nacional contra tal demanda. Urbano V retiró su pretensión en silencio, y el papado no volvió a hacer mención de la soberanía sobre Inglaterra. En esta ocasión, Wiclef utilizó por primera vez su pluma, registrando en un folleto los argumentos utilizados en el Parlamento por siete señores, quienes, basándose en el interés nacional, el derecho positivo, la obligación feudal y la nulidad del pacto hecho por Juan, combatieron las reclamaciones papales.

En los últimos años de Eduardo III, Inglaterra estaba empobrecida por la larga guerra con Francia y descontenta con la gestión de los asuntos. En 1371 los laicos fueron sustituidos por los eclesiásticos en los altos cargos del Estado; y había una fuerte esperanza de que el ministerio laico, encabezado por Juan de Gante, además de poner fin rápidamente a la guerra francesa, protegería a la nación contra las extorsiones de la Curia Romana.

Pero el ministerio pronto mostró su debilidad por sus tratos con Arnold Garnier, quien, en febrero de 1372, se presentó en Inglaterra como el agente acreditado de Gregorio XI. El Consejo no se atrevió a prohibir su presencia, sino que se contentó con administrarle el juramento de que no haría nada perjudicial para el rey, el reino o las leyes. No encontramos que Garnier, como consecuencia de su juramento, se comportara de manera diferente a otros coleccionistas papales, y Wiclef señaló más tarde que necesariamente debía cometer perjurio, ya que ninguna disminución de la riqueza del país podía dejar de ser perniciosa para el reino. Pero Wiclef pronto tuvo la oportunidad de ver de cerca la gestión de los asuntos por parte de la Curia. En 1374 fue nombrado uno de los siete comisionados que debían consultar con los nuncios papales sobre la reparación de los agravios de Inglaterra en Brujas, donde se estaba celebrando una conferencia para arreglar los términos de la paz con Francia. La comisión no llegó a ningún resultado, excepto que el Comisionado Principal, el Obispo de Bangor, poco después de su regreso a casa, fue trasladado por disposición papal a la sede más lucrativa de Hereford, como recompensa por su disposición a no hacer nada. Gregorio XI emitió, es cierto, seis largas bulas que se ocupaban únicamente de las circunstancias existentes y no establecían principios para el futuro. El gobierno de Juan de Gante no hizo nada por Inglaterra, y el “Buen Parlamento” de 1376 dejó a un lado su poder, y nuevamente confió el gobierno a Guillermo de Wykeham, obispo de Winchester, un funcionario experimentado.

El antagonismo de los partidos políticos se intensificó en los últimos años de Eduardo III, cuando su gloria y su poder habían desaparecido. Juan de Gante carecía de escrúpulos en su deseo de poder y se oponía a los prelados cuya influencia política se interponía en su camino. Buscó aliados contra ellos en todos los bandos, tanto en la Curia Romana como en el enérgico partido que se reunió en torno a las aspiraciones de Wiclef de una Iglesia reformada. Los prelados no tardaron en tomar represalias, y dirigieron un golpe a Juan de Gante golpeando a Wiclef, quien en febrero de 1377 fue convocado para comparecer ante la Convocación, en la Capilla de la Virgen de San Pablo, y responder por sus opiniones. Llegó, pero el duque de Lancaster permaneció a su lado, y la asamblea terminó en una lucha de facciones entre los londinenses y los partidarios de Juan de Gante. Pero los prelados estaban dispuestos a actuar contra Wiclef al amparo de la autoridad papal, si su propio poder era desafiado de este modo. El 7 de mayo, el papa Gregorio XI emitió cinco bulas contra los errores de Wiclef, quien fue acusado de seguir los pasos de Marsiglio de Padua y Juan de Jandun, cuyos escritos ya habían sido condenados. Wiclef ya era famoso como filósofo y teólogo. Diecinueve proposiciones tomadas de sus escritos fueron condenadas por el Papa como erróneas, y se nombraron dos prelados para examinar si las proposiciones condenadas fueron correctamente asignadas a Wiclef.

Las proposiciones en cuestión se referían a teorías de la política civil y eclesiástica. Afirmaban que los derechos de propiedad y de herencia no eran incondicionalmente válidos, sino que dependían de la obediencia a la voluntad de Dios; que los bienes de la Iglesia podían ser secularizados si la Iglesia caía en error, o el clero abusaba de sus bienes, sobre los cuales los príncipes temporales podían juzgar; que el poder del Papa para atar y desatar solo era válido cuando se usaba de acuerdo con el Evangelio. La enseñanza de Wiclef sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado carecía de la precisión y el conocimiento político que caracterizaban a Marsiglio de Padua. Marsiglio fue un filósofo político que partió de Aristóteles y de la experiencia de una comunidad cívica autogobernada. Wiclef fue un escolástico que limitó su análisis a la discusión particular de la fundación del dominium, o señorío, y sus concepciones políticas y religiosas se vieron oscurecidas al ser expresadas en el lenguaje del feudalismo. Consideraba a Dios como el señor del mundo que repartía a todos los que tenían autoridad su poder, que estaba bajo Él; Dios tenía dominio en las cosas temporales y espirituales por igual, y los papas y reyes estaban obligados a reconocer que su soberanía dependía de su ejercicio de acuerdo con la ley de Dios. El pecado mortal era una ruptura del lazo de lealtad, y en sí mismo destruía la base del poder: en la fraseología de Wiclef, “el dominio se basaba en la gracia”. Esta teoría era, sin duda, una teoría ideal, destinada a exponer la independencia espiritual del hombre justo, que era señor del mundo, a pesar de las apariencias de lo contrario. Wiclef no quería aplicar esta doctrina a la subversión del orden social; y para remediar su abstracción, enunció en forma paradójica el deber de obediencia a la autoridad existente; “Dios”, dijo, “debe obedecer al diablo”. Dios ha permitido el mal en el mundo; un cristiano debe obedecer los mandamientos de un gobernante malvado, en el mismo sentido en que Cristo obedeció al diablo, sometiéndose a sus tentaciones. En estas declaraciones, Wiclef no era claro en sus analogías ni feliz en su fraseología, y no es de extrañar que se le entendiera y tergiversara. Su enseñanza política se prestaba fácilmente a los movimientos anárquicos, y sus seguidores en épocas posteriores trabajaron con la desventaja de no tener una base clara sobre la cual poner sus ideas en relación con los hechos reales de la vida política.

Antes de la llegada de las bulas del Papa que ordenaban el juicio de Wiclef, Eduardo III murió, y el primer parlamento de Ricardo II se opuso firmemente a las exacciones papales. Planteó la cuestión de si, en caso de necesidad, el rey podría prohibir la exportación de dinero a pesar de las advertencias del Papa. Se le pidió la opinión de Wiclef, y sobre la base de las tres razones de la ley de la naturaleza, la ley de las Escrituras y la ley de la conciencia, respondió afirmativamente. Los prelados no pudieron tomar acción sobre la bula del Papa antes de finales de 1377, y cuando Wiclef fue convocado ante el arzobispo Sudbury y Courtenay, obispo de Londres, el Concilio no consideró prudente que el juicio procediera. La princesa de Gales, madre del joven rey Ricardo II, envió un mensaje ordenando que se suspendiera el juicio; y los gritos de la gente alrededor de la Corte amonestaron a los prelados para que obedecieran la orden. Los procedimientos contra Wiclef fueron suspendidos, pero por razones de forma se le prohibió promover o enseñar cualquiera de las doctrinas condenadas por el Papa. La muerte de Gregorio XI y el cisma que siguió dejaron de lado la cuestión del juicio posterior de Wiclef.

Pero la persecución papal y los acontecimientos del Cisma tuvieron una influencia importante en la mente de Wiclef. Al principio había sido principalmente un estudiante de Oxford, de agudo intelecto crítico, dispuesto a expresar con una lógica implacable la aversión nacional a la extorsión papal. Pero su experiencia política en Brujas, su estudio y reflexión más maduros, su conocimiento más profundo como vicario de Lutterworth de las necesidades espirituales de la gente sencilla, todo esto se combinó para llevarlo a investigar el funcionamiento interno, así como el aspecto político, del sistema eclesiástico, el mecanismo y las doctrinas de la Iglesia, así como las relaciones entre la Iglesia y el Estado. El estallido del Cisma dio un impulso adicional a este temperamento. La seriedad espiritual de Wiclef quedó conmocionada al ver a dos hombres, cada uno de los cuales afirmaba ser cabeza de la Iglesia, y cada uno dedicando todas sus energías a la destrucción de su rival, buscando sólo su propio triunfo, y sin hacer nada por el rebaño que profesaba proteger. Por otra parte, el Cisma asestó un duro golpe a la influencia ejercida sobre la imaginación de la Edad Media por la unidad de la Iglesia. En lugar de unidad, Wiclef vio división, vio al Papa, a quien Inglaterra profesaba seguir, hundirse al nivel de un jefe ladrón. Poco a poco, su mente se volvió insatisfecha con la doctrina del primado papal. En una época en la que dos Papas se excomulgaban mutuamente, y cada uno llamaba al otro “Anticristo”, no fue un paso tan largo para Wiclef cuando afirmó que la institución del Papado en sí misma era el veneno de la Iglesia; que no era Urbano o Clemente el anticristo, sino el Papa, fuera quien fuese, el que pretendía gobernar la Iglesia universal. A medida que la opinión de Wiclef lo llevaba cada vez más a oponerse al sistema papal, su celo aumentó. Los discípulos se reunieron a su alrededor y, como otro Santo Domingo, Wiclef envió predicadores al mundo malvado; pero, a diferencia de los reformadores del siglo XIII que salieron como misioneros del poder papal, los del XIV denunciaron una jerarquía corrupta y la esclavitud de la Iglesia por un Papa anticristiano. Además, para proporcionar a todos los hombres los medios de juzgar por sí mismos, Wiclef y sus principales discípulos, con intrépida energía, emprendieron la noble obra de traducir la Biblia al inglés, una obra que se terminó en el año 1382.

Wiclef fue en todos los momentos de su carrera un escritor fértil, y en este aspecto puede ser comparado con Lutero. Era natural para él plasmar en una forma literaria los pensamientos que pasaban por su mente, y sus obras son alternativamente las de un disputador escolástico, un eclesiástico patriota y un sacerdote misionero. En todas las cosas era igualmente serio, ya fuera para mantener los derechos constitucionales de la Iglesia inglesa y del gobernante inglés contra las extorsiones de Roma, para exponer las suposiciones de la monarquía papal, para mostrar las corrupciones del sistema eclesiástico, o para encender la vida espiritual de la gente sencilla. Sus tratados son numerosos, y muchos de ellos sólo existen manuscritos. Es difícil reducir a un sistema las multitudinarias declaraciones de alguien que fue a la vez un profundo teólogo, un publicista y un predicador popular. En asuntos de política eclesiástica, como en las especulaciones políticas, Wiclef estableció una base que era demasiado abstracta y demasiado ideal para admitir su aplicación a los asuntos reales. Definió a la Iglesia como el cuerpo corporativo de los elegidos, que consta de tres partes; uno triunfante en el cielo, otro durmiendo en el purgatorio y un tercero militante en la tierra. Este punto de vista, que en sí mismo concuerda con la doctrina agustiniana de la predestinación, Wiclef lo aplicó para determinar la base de la política eclesiástica. Contra la Iglesia corrompida que veía a su alrededor, erigió el cuerpo místico de los predestinados; Contra una jerarquía degenerada, afirmó el sacerdocio de todos los cristianos fieles, y no determinó claramente las relaciones entre la Iglesia visible en la tierra y la gran compañía de los salvados.

Desde la base de esta concepción ideal de la Iglesia, Wiclef ataca el primado papal. Debe haber, dice, unidad en la Iglesia militante, si ha de estar en unidad con la Iglesia triunfante; pero la unidad se ve perturbada por nuevas sectas de monjes, frailes y clérigos, que han puesto sobre la Iglesia otra cabeza que Cristo. La primacía de San Pedro, en la que basan su teoría del Papado, se expone en la Escritura sólo como dependiente de su humildad superior; no ejercía ninguna autoridad sobre los otros Apóstoles, sino que sólo estaba dotado de una gracia especial. Cualquiera que sea el poder que tenía Pedro, no hay base para suponer que pasó al Obispo de Roma, cuya autoridad se derivaba de César, y no se menciona en las Escrituras, excepto en ironía, donde está escrito: “Los reyes de los gentiles ejercen señorío sobre ellos, pero vosotros no seréis así”.

Debió ser por instigación de un espíritu maligno que los papas eligieron como sede de la Curia la ciudad profana de Roma, empapada en la sangre de los mártires; al continuar en su vida secular, y en el orgullo de Lucifer, se equivocan con Cristo y continúan en el error. Afirman conceder indulgencias y privilegios más allá de lo que hicieron Cristo o los Apóstoles, y sus pretensiones sólo pueden explicarse como obra del diablo, el poder del anticristo. A un papa sólo se le puede seguir en la medida en que sigue a Cristo; si deja de ser un buen pastor, se convierte en el Anticristo; y la reverencia que se le rinde al anticristo como si fuera Cristo es una trampa manifiesta del diablo para engañar a las almas incautas: y la creencia en la infalibilidad papal es contraria a la Escritura, y es una blasfemia sugerida por el diablo. Si tomamos las Escrituras como nuestra guía, y comparamos al Papa con Cristo, veremos muchas diferencias. Cristo es la verdad, el Papa es el origen de la falsedad. Cristo vivió en la pobreza, el Papa trabaja por las riquezas mundanas. Cristo era humilde y gentil, el Papa es orgulloso y cruel; Cristo prohibió que se añadiera nada a su ley, el Papa hace muchas leyes que distraen a los hombres del conocimiento de Cristo; Cristo ordenó a sus discípulos que fueran por todo el mundo y predicaran el Evangelio, el Papa vive en su palacio y no hace caso de tal mandato; Cristo rechazó el dominio temporal, el Papa lo busca; Cristo obedeció al poder temporal, el Papa se esfuerza por debilitarlo; Cristo eligió para sus apóstoles a doce hombres sencillos, el Papa elige como cardenales a muchos más de doce, mundanos y astutos; Cristo prohibió herir con la espada y prefirió sufrir, el Papa se apodera de los bienes de los pobres para contratar soldados; Cristo limitó su misión a Judea, el Papa extiende su jurisdicción por todas partes en aras de la ganancia; Cristo era humilde; el Papa es magnífico y exige honores externos; Cristo rechazó el dinero, el Papa está totalmente entregado al orgullo y a la simonía. Quien considere estas cosas verá que debe imitar a Cristo y huir del ejemplo del anticristo.

Estas son las palabras de un hombre que ha sido impulsado por los hechos reales que lo rodean a refugiarse en las claras palabras de la Escritura, y huir de la corrupción del sistema eclesiástico a la pureza y sencillez de la Divina Cabeza de la Iglesia. Pero Wiclef no se contentó sólo con este esfuerzo por devolver la organización de la Iglesia a su pureza original; su agudo intelecto crítico se adentró en la región de la doctrina y atacó la posición central del sistema sacerdotal. Se dedicó a examinar los sacramentos, y en 1380 se convenció de que la doctrina de la transubstanciación, o el cambio en la sustancia de los elementos de la Eucaristía después de la consagración, no estaba de acuerdo con la Escritura. No perdió tiempo en publicar sus convicciones. En el verano de 1381 presentó doce proposiciones sobre la Eucaristía, que se ofreció a defender en disputa contra los contradictores. El resultado de estas proposiciones fue la afirmación de que el pan y el vino permanecieron después de la consagración como eran antes, pero en virtud de las palabras de la consagración contenían el verdadero cuerpo y sangre de Cristo, que estaban realmente presentes en cada punto de la hostia.

Wiclef no negó la presencia real de Cristo en los elementos; sólo negó el cambio de sustancia en los elementos después de la consagración. El cuerpo de Cristo todavía estaba milagrosamente presente, pero el milagro fue obrado por Cristo mismo, no por las palabras del sacerdote. “Tú, que eres un hombre terrenal”, exclama al sacerdote, “¿por qué razón puedes decir que haces a tu Hacedor?”. “El Anticristo con esta herejía destruye la gramática, la lógica y la ciencia natural; pero, lo que es más lamentable, suprime el sentido del Evangelio”. “La verdad y la fe de la Iglesia es que, así como Cristo es a la vez Dios y hombre, así también el Sacramento es a la vez el cuerpo de Cristo y el pan, el pan naturalmente y el cuerpo sacramentalmente”. Se rebeló contra la idolatría de la masa, contra el materialismo popular, contra los poderes milagrosos reclamados por el sacerdocio; y sus proposiciones se dirigían contra la raíz de estos abusos, no contra la concepción del Sacramento del Altar en sí misma. Atacó el materialismo prevaleciente sin profundizar en los otros aspectos de la cuestión.

Las proposiciones de Wiclef sobre el Sacramento del Altar atrajeron inmediatamente mucha atención, y conmocionaron a muchos que hasta entonces habían simpatizado con él en su oposición a la agresión papal y a la corrupción clerical. Había avanzado más allá de la discusión de la política eclesiástica hacia el terreno más peligroso de la doctrina; y los teólogos profesos, especialmente los de las órdenes mendicantes, que hasta entonces habían mirado a Wiclef con aprobación, se sintieron obligados a oponerse a él. El rector de la Universidad de Oxford convocó un consejo de doctores, que concurrió en declarar que las doctrinas contenidas en estas tesis eran poco ortodoxas, y se publicó un decreto que prohibía que se enseñaran dentro de la Universidad. Esto fue completamente inesperado para Wiclef, que estaba sentado en su sillón de médico en la escuela de los agustinos dando conferencias sobre los mismos temas cuando un funcionario entró y leyó el decreto. Wiclef protestó inmediatamente contra su justicia, y apeló del canciller al rey. Juan de Gante intervino para imponer el silencio a Wiclef, y los propios acontecimientos se declararon en su contra. El levantamiento de los campesinos bajo Watt Tyler, el asesinato del arzobispo Sudbury y el odio de los insurgentes contra la riqueza manifestado por los insurgentes, llenaron de terror a las clases acomodadas y provocaron una reacción. Aunque las enseñanzas de Wiclef no tenían ninguna conexión necesaria con la revuelta, era natural que se sospechara de todas las novedades, y que los hombres se encogieran ante la discusión de cuestiones peligrosas. No fue difícil para los oponentes de Wiclef levantar un sentimiento contra él, conectar a los maestros wiclefistas con los movimientos antisociales y encontrar la raíz de todos los peligros políticos en las nuevas doctrinas que Wiclef enseñaba.

El arzobispo de Canterbury, William Courtenay, celebró en Londres, en mayo de 1382, un Concilio que condenó como heréticas las proposiciones extraídas de los escritos de Wiclef que trataban de la doctrina de los sacramentos, y condenó como erróneas otras catorce que trataban de puntos de política eclesiástica. Sólo se condenaron las opiniones, y no se mencionó a su autor por su nombre. Este Consejo fue llamado por Wiclef el “Consejo del Terremoto”, porque se sentía una ligera sacudida de un terremoto mientras estaba reunido. Ambas partes explicaron el presagio a su favor. Wiclef afirmaba que Dios habló en nombre de sus santos porque los hombres estaban en silencio; el partido ortodoxo respondió que la tierra expulsaba sus vapores nauseabundos en simpatía con la Iglesia que expulsaba la herejía pestilente.

Armado con una condena de las opiniones peligrosas, el arzobispo procedió de inmediato contra los maestros. Nombró a un carmelita, Peter Stokys, bien conocido por su celo contra Wiclef, como su comisario en Oxford, y le ordenó que publicara los decretos del Concilio y prohibiera la enseñanza dentro de la Universidad de las conclusiones condenadas. También escribió al Canciller pidiéndole que ayudara al Comisario en este asunto. Durante un tiempo, el Canciller y un fuerte partido académico se resistieron a esta interferencia con los privilegios de la Universidad. Wiclef podía ser un hereje o no, pero la intervención de Stokys por parte de la autoridad del arzobispo fue un desaire a los funcionarios, y el dictado del arzobispo incluso en puntos de herejía era ilegal. Pero el sentimiento teológico era más fuerte que el patriotismo académico, y los oponentes de las opiniones de Wiclef estaban dispuestos a utilizar cualquier medio para suprimirlas; tampoco era posible que los que sólo deseaban luchar por los derechos de la Universidad desentrañaran esa cuestión de una supuesta simpatía por las opiniones de Wiclef. El sentimiento de partido estaba a flor de piel, y el arzobispo aprovechó la oportunidad que se le brindó para asestar un golpe a la posición independiente de la Universidad. Cuando el Canciller no obedeció de inmediato el mandato del Arzobispo, se invocó la autoridad de la Corona por parte del Arzobispo, y el Canciller se vio obligado a someterse y pedir disculpas. Al cabo de cinco meses, los profesores rebeldes se retractaron o fueron reducidos al silencio, y la Universidad de Oxford volvió a una apariencia externa de ortodoxia. El triunfo del arzobispo marca un período decisivo en la historia de la Universidad de Oxford. Hasta entonces había sido un centro de opinión independiente; A partir de entonces, su libertad desapareció. Mientras que la ortodoxia indiscutible de la Universidad de París la colocaba por encima de los obispos y los sínodos, y le daba suficiente influencia incluso para organizar un concilio general, el prestigio de Oxford se perdió por su apoyo a Wiclef, y se convirtió en la sierva del episcopado.

Con su éxito en silenciar a la Universidad, el triunfo del Arzobispo cesó. Cuando el Parlamento se reunió en noviembre de 1382, Wiclef le presentó un memorial en el que defendía algunas de sus opiniones. Los Comunes se pusieron tan del lado de Wiclef que exigieron y obtuvieron la retirada del libro de estatutos de un proyecto de ley, que había sido aprobado por los Lores únicamente, en la última sesión, que ordenaba a los alguaciles arrestar a los maestros wiclefistas. El propio Wiclef fue convocado a un sínodo provincial en Oxford; pero parece que el arzobispo juzgó prudente contentarse con algunas ligeras explicaciones de parte de Wiclef, y le permitió retirarse en paz a su residencia en Lutterworth.

Al año siguiente, 1383, Inglaterra le había hecho comprender el significado del Cisma en el Papado. Henry le Despenser, obispo de Norwich, había mostrado el espíritu de un soldado decidido y sin remordimientos para sofocar el levantamiento de los villanos. Sediento de un nuevo campo para la gloria militar, obtuvo de Urbano VI una bula que lo nombraba líder de una cruzada contra Clemente VII; todos los que fueran a esta cruzada, o ayudaran con su dinero, iban a recibir los beneficios espirituales de una cruzada en Tierra Santa. El obispo de Norwich hizo todo lo que pudo de la venta de indulgencias papales como medio de recaudar dinero. Los demás obispos le ayudaron con todas sus fuerzas; y se despertaron los sentimientos patrióticos de los ingleses en favor de una expedición que debía dirigirse contra su enemigo nacional, los franceses. De nuevo se oyó la voz de advertencia de Wiclef; señaló que el Cisma era una consecuencia natural de la decadencia moral de la Iglesia, que debía ser curada, no mediante cruzadas contra los hermanos cristianos, sino devolviendo a la Iglesia a la pobreza y la sencillez apostólicas. Los Papas rivales, añadió, son dos perros que gruñen sobre un hueso; quita la manzana de la discordia, y la contienda cesará. La expedición de Despenser, aunque al principio tuvo éxito en Flandes, terminó en desastre; en seis meses regresó a Inglaterra con las manos vacías, sin haber logrado nada. Tan grande fue la ira contra él que fue llamado a rendir cuentas por el Parlamento, y sus temporalidades fueron secuestradas durante dos años a la Corona.

Los días de Wiclef estaban llegando a su fin, pero una de sus últimas declaraciones fue una declaración agudamente irónica de su actitud hacia el Papado, arrojada en la forma literaria de una confesión de fe hecha al Papa. “Deduzco”, dice, “del corazón de la ley de Dios que Cristo, en el estado de su peregrinación terrena, era un hombre muy pobre, y rechazó todo dominio terrenal”. El Papa, si es vicario de Cristo, está obligado, sobre todos los demás, a seguir el ejemplo de su Maestro; que deje a un lado su dominio temporal, y entonces se convertiría en un modelo para los hombres cristianos, porque estaría siguiendo los pasos de los Apóstoles. Poco después de escribir estas palabras, Wiclef fue atacado por una parálisis en su propia iglesia de Lutterworth, y murió el último día de 1384.

La enseñanza de Wiclef marca una crisis importante en la historia de la Iglesia cristiana. Expresó los motivos animadores de los esfuerzos anteriores para la enseñanza, la enmienda de la Iglesia, y les dio una nueva dirección y significado. Comenzó como seguidor de Guillermo de Occam, y trabajó para establecer un ideal de sociedad cristiana, dependiente inmediatamente de Dios como su señor. A esto añadía el ardiente anhelo de sencillez y espiritualidad de vida y de práctica que había animado a hombres como san Bernardo y san Francisco de Asís, y les había hecho mirar con pesar las riquezas y la importancia temporal de la Iglesia. Parece que en Wiclef un sentimiento profundamente religioso de los males morales del sistema eclesiástico existente, unido al agudo intelecto del dialéctico y del publicista, le llevó a una crítica de las doctrinas sobre las que se fundaba el sistema eclesiástico existente. Como base para esta crítica, estableció la autoridad de las Escrituras como superior a la autoridad del Papa o de la Iglesia. Puso el dedo en la doctrina central del sistema eclesiástico existente, y sostuvo que la creencia material en la transubstanciación era contraria tanto a la razón como a la Escritura. La cuestión que así planteó siguió siendo la más prominente en las controversias del movimiento de la Reforma, y se vio cada vez más claramente que la única manera de derrocar la dominación sacerdotal era purificar la doctrina del Sacramento del Altar de la superstición por la cual se había convertido en un acto milagroso dependiente de la intervención humana. Fue una cuestión que los lolardos entregaron a los husitas y los husitas a Lutero. Wiclef desafió la creencia en un cambio milagroso en la naturaleza de los elementos; los husitas atacaron la negación del cáliz a los laicos; y Lutero guerreó contra la doctrina del sacrificio de la misa. Pero Wiclef hizo más que simplemente enunciar opiniones, expresó en su propia vida la convicción de que el estado existente de la Iglesia era radicalmente erróneo y necesitaba una revisión completa. Su propio método era defectuoso, y sus ideas se exponían con frecuencia en fraseología ambigua o engañosa; Pero sirvieron de base a las mentes serias en tiempos posteriores, y su eco nunca se extinguió del todo.

Las opiniones de Wiclef, aunque perseguidas por los prelados ingleses, fueron difundidas entre el pueblo por los “pobres sacerdotes” que Wiclef había instituido, y encontró muchos seguidores. Fortalecieron el espíritu de resistencia a la agresión papal, que encontramos que el Parlamento siempre está dispuesto a profesar. La vieja cuestión de los provisores estuvo plagada de disputas y disturbios. El estatuto se aprobaba a menudo y a menudo se rompía, porque era tanto el interés del Rey como del Papa dejar de lado los derechos de otros patronos y nominar a los beneficios vacantes. Así, en 1379, Urbano VI confirió al rey el derecho de nombrar a las dos siguientes prebendas vacantes en cada iglesia catedral, dejando de lado los derechos de los obispos y capítulos. No era natural que el rey estuviera muy ansioso por hacer cumplir los Estatutos de los Provisores y Praemunire, cuando podía usarlos en su propio beneficio. Sin embargo, el Parlamento volvió una y otra vez a este agravio, y trató de hacer que los estatutos fueran cada vez más perentorios. En 1390 se aprobó un Estatuto de Provisores más vigoroso, y Bonifacio IX vio con disgusto los obstáculos que el Parlamento inglés ponía en el camino de su rapacidad. Sin embargo, estaba decidido a no ceder sin luchar, y en febrero de 1391 emitió una bula en la que, después de expresar su dolor y pena de que un rey tan bueno y piadoso como Ricardo II permitiera que se aprobaran tales estatutos, los declaró audazmente nulos y sin valor, ordenó que se destruyeran todos los registros de ellos.  prohibió a cualquiera revivirlos, y ordenó a todos los que tuvieran beneficios en virtud de tales estatutos, que desalojaran sus beneficios dentro de dos meses. Inmediatamente comenzó a conceder provisiones en Inglaterra y, entre otras cosas, confirió al cardenal Brancacio una prebenda en Wells. Surgió un pleito en la corte del rey entre el candidato del rey y el cardenal, en el que la corte se atuvo a los estatutos. Pero había cierto temor por los posibles efectos de una excomunión papal; y en el siguiente Parlamento, los Comunes solicitaron al Rey que preguntara a los Estados qué curso adoptarían si el Papa excomulgara a un obispo por instituir al candidato del Rey. A esta pregunta, los Lores y los Comunes respondieron que considerarían tales procedimientos como contrarios a la ley del país, y los resistirían hasta la muerte, si fuera necesario; el clero respondió que, aunque reconocían el poder de excomunión del Papa, sin embargo, en el caso propuesto los derechos de la Corona serían atacados, y sería su deber defenderlos. Después de esta demostración de determinación por parte de todos los Estados, se aprobaron los Estatutos finales de Provisores y Praemunire, que dejaban fuera de la protección de la ley y confiscaban al Rey los bienes de cualquier hombre que obtuviera provisiones o introdujera bulas en el reino en contra de los derechos reales. Estos estatutos no se aplicaron mucho más que los anteriores; pero el resultado de la lucha fue un aumento del poder de la Corona. El papado vio que era inútil reclamar el derecho de provisiones en Inglaterra; el derecho sólo podía ser utilizado con el consentimiento y la sanción reales. El clero no recuperó los derechos de los que el Papa los había privado, sino que la ganancia fue para la Corona. Aquí, como en muchos otros asuntos, el despotismo papal había derrocado los derechos del clero, que tuvo que recurrir a la Corona en busca de apoyo; lo que la Corona recuperó del Papa, se lo apropió para sí misma. De ahí que, cuando por fin se rompió el yugo papal, se descubrió que la Corona era la guardiana de la Iglesia en tantos asuntos que el paso hacia el reconocimiento de su supremacía era pequeño.

Inglaterra escapó con su firmeza a la insaciable rapacidad de Bonifacio IX, que cayó con implacable violencia sobre los demás países que poseían su obediencia. A lo largo de su pontificado, los gritos contra la extorsión y la simonía se elevan cada vez más fuerte. Al principio, Bonifacio temía a algunos de los cardenales, y al menos conservaba una decente apariencia de secreto en sus escandalosas ventas de preeminencias eclesiásticas. A medida que los antiguos cardenales murieron, se volvió más abierto en sus transacciones mercantiles. Pronto se comprendió que era inútil que un hombre pobre prefiriera una solicitud a la corte papal. Los favores se concedían sólo previo pago, y si después se hacía una oferta mejor, el Papa no tenía escrúpulos en hacer una segunda concesión anterior a la primera. Con el tiempo se reconoció un sistema desvergonzado de ventas repetidas de presentaciones. La siguiente presentación a un beneficio se vendió dos o tres veces; luego se constituyó una nueva clase de subvención marcada como “Preferencia”; con el tiempo se creó otra clase marcada como “Pre-preferencia”, que daba al feliz poseedor un derecho más alto que sus rivales; aunque incluso entonces, cuando se producía la vacante, el Papa a menudo la volvía a vender, a pesar de todas las concesiones anteriores de reserva. Si algún candidato decepcionado entablaba una demanda sobre la base de una concesión anterior, el Papa inhibía a sus tribunales de juzgarla, de modo que no había posibilidad de reparación. Bonifacio, con humor sombrío, sostenía que este procedimiento era justo, porque los que habían ofrecido poco habían querido engañarlo. Se vendieron todos los derechos y privilegios posibles, incluso las exenciones de las restricciones canónicas y los permisos para mantener pluralidades en número de diez o doce a la vez. Los monjes compraron el derecho a cambiar de una orden a otra; por cien florines, un mendicante podía transferirse a una orden no mendicante. “Era un milagro -dice el secretario del Papa, Gobelin- cómo el Papa podía esperar que pagara tanto un hombre que no poseía nada, o al menos no debería haber poseído nada”. Los frailes compraron el derecho de oír confesiones y predicar en las iglesias parroquiales, incluso contra la voluntad del rector. Los agentes eclesiásticos recorrían toda Italia para vigilar el estado de salud de los propietarios de ricos beneficios, y para dar una rápida inteligencia a los ansiosos expectantes en Roma, que podrían juzgar así cuánto era prudente ofrecer. Muchos eran demasiado pobres para pagar en dinero, pero el Papa no estaba por encima de recibir incluso cerdos, caballos, maíz y otros pagos en especie. Tan grande era la demanda de dinero en Roma que la usura, que se consideraba un comercio impío, floreció en un grado extraordinario, y los prestamistas fueron considerados como una adición natural y necesaria a la Curia. Nadie estaba a salvo de la rapacidad del Papa; como un cuervo revoloteando alrededor de un animal moribundo, mandaba a recoger los libros, la ropa, la vajilla y el dinero de los obispos o miembros de la Curia mientras agonizaban. Los miembros de. la Curia tenía una defensa preparada para estas prácticas: afirmaban que todas debían ser lícitas, ya que en tales asuntos el Papa no podía equivocarse.

Bonifacio IX tenía bastante que hacer con su dinero, sin importar cómo lo obtuviera. Primero tuvo que mantener la causa de Ladislao en Nápoles, donde el partido de Luis II estaba ganando terreno. En octubre de 1390, Bonifacio envió 600 caballos y tomó a su sueldo a Alberigo da Barbiano. Pero a pesar de estos refuerzos, Ladislao perdió un lugar tras otro, hasta que en marzo de 1391, el Castel Nuovo, la única parte de la ciudad de Nápoles que le había permanecido fiel, fue empujado por el hambre a capitular ante las tropas de Luis. En junio, sin embargo, Pozzuoli se rebeló contra Luis y volvió a su lealtad a Ladislao. Las cosas estaban ahora bastante equilibradas entre los dos competidores, y los barones napolitanos comenzaron a mantenerse al margen de la lucha y a prepararse para unirse decorosamente al bando del vencedor. Al año siguiente, 1392, el partido de Ladislao dio un golpe contra la poderosa casa de los Sanseverini, que poseía grandes posesiones en Calabria. Se reunieron tropas para una súbita expedición contra ellos; pero la noticia llegó a oídos de los sanseverinos, decididos a utilizar su propia táctica contra sus asaltantes. Reuniendo 550 caballos y 2.000 infantes, hicieron una marcha forzada de setenta millas en un día y una noche, y cayeron al amanecer sobre el desprevenido ejército de Ladislao. Su derrota fue completa; los jefes, entre los que se encontraba Alberigo da Barbiano, fueron hechos prisioneros en sus tiendas. Los Sanseverini se enriquecieron con los rescates que exigieron, y Alberigo, además de pagar su rescate, prometió no servirles durante diez años. Se había asestado un golpe demoledor a la suerte de Ladislao, que más que nunca sintió la necesidad de la protección del Papa. No tenía recursos propios, y un plan para obtener ayuda de Sicilia, que al principio parecía exitoso, terminó en nada.

La suerte de Sicilia era, en efecto, motivo de preocupación para el Papado. La muerte del rey Federico II en 1377 había dejado la corona de Sicilia a una hija pequeña, María, con los resultados habituales de una regencia entre un cuerpo de nobles turbulentos. Había un partido aragonés y otro autóctono, encabezado por el poderoso barón Manfredo di Chiaramonte. Los aragoneses lograron apoderarse de la joven reina María, que fue enviada a Aragón y casada con Martín, nieto del rey. Los nobles sicilianos, amenazados a la vez por los aragoneses y los sarracenos, que se aprovechaban del estado perturbado de la isla para realizar incursiones de saqueo en la costa, se sometieron en 1388 a Urbano VI, que consideraba a Sicilia como un feudo de la Santa Sede. Una alianza con Sicilia fue un medio importante de obtener suministros para las fortunas destrozadas de la casa de Durazzo en Nápoles; en 1389 el joven Ladislao se casó con Costanza, hija de Manfredo di Chiaramonte, y su rica dote sirvió durante un tiempo para apoyar su causa. Pero Manfredo murió, y Martín de Aragón se dispuso a hacer valer por la fuerza de las armas su derecho y el de su esposa María a la corona siciliana. La causa de Bonifacio IX era una con la de los nobles sicilianos, pues Aragón se había unido al bando de Clemente VII, y Bonifacio se veía doblemente amenazado en Nápoles y Sicilia. En consecuencia, declaró nulo y sin valor el matrimonio de María con Martín, que estaba dentro de los grados prohibidos, y que había sido contraído de acuerdo con una dispensa de Clemente VII: mientras María permaneciera cismática, su título continuaría en suspenso.

Bonifacio, como soberano de Sicilia, la dividió en tetrarquías y nombró gobernadores a cuatro de los nobles sicilianos. Sin embargo, tan pronto como las fuerzas aragonesas desembarcaron en 1392, la unión de los nobles sicilianos comenzó a romperse. Palermo cayó ante Martín, y la fortuna de la familia Chiaramonte llegó a su fin. Bonifacio envió legados para reconocer el título de María, con la condición de que ella lo reconociera como Papa. Todos deseaban salvarse de los peligros que amenazaba la ocupación aragonesa de Sicilia. Ladislao había gastado la dote de su esposa y ya no tenía nada que esperar del matrimonio ahora que su familia estaba arruinada. Se rumoreaba que Martín, padre del joven rey de Sicilia, había hecho de la viuda de Manfredo su amante. Ladislao fue invitado por su madre a profesar el mayor horror ante esta mancha que había arrojado sobre su esposa la relación ilícita de su madre con un cismático aragonés. Se apresuró a ir a Roma, donde fue recibido con los debidos honores por Bonifacio, quien le entregó una bula de divorcio. La desdichada Costanza fue sacrificada sin un sentimiento de piedad o una súplica de justicia a las necesidades políticas de su esposo. Tal vez no era de esperar que Bonifacio, que no tenía escrúpulos en vender los derechos de la Iglesia para recaudar dinero para Nápoles, permitiera que cualquier compasión por una mujer desdichada se interpusiera en el camino de conseguir más dinero para Ladislao. Se podría hacer otro matrimonio lucrativo si Costanza se dejara de lado. Ladislas regresó a Gaeta, donde Costanza se divorció públicamente. Ignorante de su suerte, fue a oír misa con su marido; el obispo de Gaeta leyó la bula del Papa, y luego, acercándose a Costanza, le quitó del dedo el anillo de bodas, que devolvió a Ladislao. De la catedral Costanza fue llevada a una pequeña casa, donde, con sólo tres sirvientes, continuó viviendo de las limosnas de la corte, hasta que fue dada en matrimonio a un barón siciliano. Pero su elevado espíritu no fue dominado: al salir de la iglesia con su nuevo esposo, dijo con orgullo que él era afortunado de que se le permitiera cometer adulterio con una reina.

La ayuda en el camino del divorcio no fue todo lo que Bonifacio IX le dio a Ladislao. En 1393 envió nuevos refuerzos bajo el mando de su hermano, Giovanni Tomacelli. Ladislao no era más que un joven, apenas dieciocho años de edad; pero su madre Margarita vio que había que hacer un esfuerzo decidido. Envió a su hijo al campo como una madre espartana. Al presentarse ante los barones, dijo: “Sabed que entrego en vuestras manos mi alma, el aliento de mi vida, mi único tesoro: aquí está”; y echó los brazos alrededor del cuello de su hijo: “Os lo encomiendo”. Los gritos de los soldados acogieron su llamado. El ejército marchó contra la importante ciudad de Aquila, en los Abruzos, y la tomó. Este fue el comienzo de las hazañas militares de Ladislao, cuya energía nunca flaqueó, y cuya causa prosperó a partir de este momento. Tenía toda la actividad y la fuerza de su padre, y estas cualidades contrastaban fuertemente con la debilidad e indolencia de su rival Luis. Martín de Sicilia se mantuvo ocupado en su propia tierra, ya que las ciudades sicilianas eran fieles a su lealtad a Bonifacio y se rebelaron contra el gobierno de un cismático. Se necesitaron todas sus fuerzas durante los próximos dos años para reducir a los rebeldes a la sumisión. A partir de entonces, Bonifacio estuvo libre de peligros amenazantes en el sur de Italia, y pudo dedicar sus energías a la tarea de asegurar su poder en los estados pontificios.

Roma había sido sumisa al Papa mientras había esperanza de ganancia de los peregrinos que acudían al Jubileo; pero cuando esta cosecha terminó, pronto surgieron dificultades, y la corte papal estaba en desacuerdo con la magistratura. El 11 de septiembre de 1391 se firmó un acuerdo entre el Papa y la República de Roma, en el que se prometía respetar las inmunidades del clero, liberar a los miembros de la Curia de los peajes, mantener en buen estado las murallas y los puentes, ayudar a la recuperación de las posesiones papales en Toscana e instar a los barones a aliarse con el Papa y la ciudad. El 5 de marzo de 1392 se acordó reunir fuerzas para sofocar a los nobles que se habían apoderado de las ciudades del Patrimonio, y cuyas incursiones de saqueo los convertían tanto en enemigos de la ciudad como del Papa. Se acordó que todos los lugares que les fueran arrebatados debían pertenecer al pueblo romano, con las excepciones de Viterbo, Civita Vecchia y Orchio. El hecho de que estos acuerdos formales fueran necesarios es suficiente por sí solo para demostrar que las cosas no marcharon bien.

En la guerra contra Giovanni Sciarra da Vico, que controlaba Viterbo, los romanos descubrieron que estaban contribuyendo con la parte del león. El Papa, en apuros de dinero, había empeñado todas las tierras de las Iglesias Romanas; Pero la gente no consiguió el dinero lo suficientemente rápido. Un día se levantaron en armas y, encabezados por los Banderisi, corrieron al palacio y arrastraron de la presencia papal a los canónigos de San Pedro que se negaban a desprenderse de las posesiones de su iglesia con fines de guerra. No es de extrañar que el Papa no se sintiera seguro en Roma, y aceptara gustosamente la oportunidad de abandonarla.

Perugia había sido durante mucho tiempo presa de las discordias civiles. La liga toscana contra el papa en 1377 había despertado la actividad del antiguo partido gibelino dentro de la ciudad, y los nobles se alegraron de levantarse contra los comerciantes que se habían apoderado del gobierno. La guerra que surgió en 1390 entre Florencia y Giovanni Galeazzo Visconti de Milán, atrajo a todas las partes contendientes a su esfera. La inquieta ambición del astuto duque de Milán amenazaba las libertades de las ciudades libres del norte de Italia, y Florencia se había adelantado audazmente para hacer frente al peligro antes de que se acercara demasiado. Los nobles gibelinos de Perugia, encabezados por Pandolfo de' Baglioni, pusieron su ciudad bajo la protección de Giovanni Galeazzo y expulsaron a los güelfos opositores, que se refugiaron en Florencia. Ambos bandos sufrieron severamente en la guerra sin obtener ningún resultado decisivo, y al final estuvieron dispuestos a escuchar a Bonifacio IX. El papa se esforzó por hacer la paz, y con el fin de liberarse de los problemas de una residencia en Roma, a fines de septiembre de 1392, partió hacia Perugia, donde la custodia de la ciudadela y de la ciudad fue confiada al legado papal, Pileo, arzobispo de Rávena. Perugia se puso en manos del Papa, y fue dueña de su soberanía. Bolonia, Imola y Massa Lombarda, que habían sufrido mucho en la guerra, se sometieron de la misma manera. Bonifacio permaneció en Perugia durante un año, recordó a los exiliados güelfos y trató de mantener la paz dentro de la ciudad.

Durante su residencia en Perugia tuvo muchos éxitos. Los romanos tuvieron éxito en su guerra contra Giovanni Sciarra da Vico; renunció a Clemente VII y se sometió a Bonifacio, quien, con el consentimiento de los romanos, tomó para sí el cargo de prefecto de Viterbo. Del mismo modo, en La Marca se sometieron a él las ciudades de Ancona, Camerino, Fabriano, Jesi y Mateleica. Pero la paz que el Papa había hecho en Perugia no duró mucho; La disputa que se había esforzado por pacificar estaba demasiado arraigada para que los partidos rivales vivieran en unidad dentro de las mismas murallas de la ciudad. En julio de 1393, uno de los exiliados retornados fue asesinado en la calle; cuando el Podestà estaba a punto de dictar sentencia contra los asesinos, el jefe de los nobles, Pandolfo de' Baglioni, intervino en su favor. La otra parte juró venganza; Pandolfo fue asesinado, y toda su familia, a la que la multitud ansiosa pudo llegar, fue ejecutada. La carnicería reinó en la ciudad, y el Papa, con unos pocos seguidores, huyó de noche de la escena de la carnicería y se refugió en Asís. A su vez, el grupo gibelino fue exiliado de Perugia, y la ciudad tuvo que unirse estrechamente a Florencia. Un general peruano de condottieri, Biordo de' Michelotti, se hizo jefe del pueblo, y la ciudad fue perdida para el Papa.

En Asís, Bonifacio IX moraba en quietud; pero los romanos se alarmaron por la ausencia del Papa, y temieron que tuviera la intención de fijar su sede en Umbría. Entonces, como siempre, el Papado echó una plaga sobre las instituciones municipales de Roma e impidió que se fortalecieran. Los romanos no podían obedecer ni resistir al Papa de acuerdo con ningún plan persistente; su presencia y su ausencia les resultaban intolerables por igual. No podían decidirse a renunciar a la ventaja que su ciudad cosechaba como capital del Papado, ni a soportar los inconvenientes del Papado. 139 residencia entre ellos. Enviaron embajadores a Bonifacio en Asís suplicándole que volviera a Roma. Bonifacio asintió con sus propias condiciones. Los romanos debían enviar 1.000 caballeros para escoltarle en su camino, y le debían prestar 10.000 florines de oro para los gastos del viaje. Además, debían convenir en que el Papa, si así lo deseaba, nombrara un senador de Roma; si no lo hacía, los Conservadores que ejercían la autoridad senatorial debían prestarle juramento de fidelidad; sus senadores no debían ser interferidos por los Banderisi u otros magistrados de la ciudad. Los romanos debían mantener libres y abiertos los caminos a Narni y Rieti, y debían mantener una galera para proteger el acceso por mar. El clero y los miembros de la Curia sólo debían estar sujetos a los tribunales papales, y debían estar libres de peajes e impuestos. Los bienes de las iglesias y hospitales debían estar igualmente libres de impuestos. Los mercados de la ciudad debían estar a cargo de dos oficiales, uno nombrado por el Papa y el otro por el pueblo. Estas condiciones fueron aceptadas por los romanos el 8 de agosto de 1393, y Bonifacio volvió a fijar su residencia en Roma a principios de diciembre. Este acuerdo es un fuerte testimonio de la astucia política de Bonifacio. Conocía la ventaja de dar un golpe en el momento adecuado; Conocía la importancia de los privilegios una vez concedidos. Las condiciones a las que los romanos accedieron tan ligeramente bajo el impulso de un pánico pasajero, sentaron las bases de la soberanía papal sobre la ciudad de Roma; el propio Bonifacio IX vivió para ampliarlas y extenderlas, y sus sucesores heredaron sus pretensiones como sus prerrogativas legítimas. Pero Bonifacio no iba a recoger inmediatamente los frutos de su política y de la miopía del pueblo romano. Pronto se descubrió que el gobierno del Papa era irritante, y los romanos lamentaron haber vendido sus libertades por un beneficio tan dudoso como la presencia del Papa. Pronto surgieron desacuerdos entre el Papa y los Banderisi; el pueblo romano se levantó en armas en mayo de 1394, y la posición de Bonifacio en Roma se volvió precaria, incluso su vida estuvo amenazada. Pero su alianza con Nápoles no había sido en vano, y Ladislao estaba dispuesto a ayudar a su protector. En octubre de 1394, el joven rey de Nápoles acudió al rescate del Papa y reprimió la rebelión del pueblo; después de unos días de estancia en Roma, regresó a Gaeta cargado de sustanciosas muestras de gratitud del Papa.

Al mismo tiempo que Bonifacio se liberó de este peligro, también fue relevado de otro enemigo: el 16 de septiembre murió el antipapa Clemente VII. Su final fue probablemente apresurado por las humillaciones a las que fue sometido por las protestas de la Universidad de París. La gran gloria de ese cuerpo sabio es que no cesó de trabajar para restaurar la unidad destrozada de la Iglesia. Era, en efecto, necesario que esta cuestión fuera discutida por un cuerpo erudito de teólogos profesos; porque los principios de la jurisprudencia papal se habían aplicado con tanto éxito al sistema de gobierno eclesiástico que habían destruido todo rastro de una organización más primitiva. El Papa era reconocido como Vicario de Dios, como superior a los Concilios Generales, y no había jurisdicción que pudiera pretender pedirle cuentas. Sin embargo, ahora la organización del Papado, que debía su poder al hecho de que era un símbolo de la unidad de la Iglesia, había provocado la destrucción de esa unidad, y era un obstáculo insuperable en el camino de su restauración. La cristiandad gimió a expensas de dos establecimientos papales, pero fue incapaz de encontrar algún método legal para reparar sus agravios y poner en una a la Iglesia distraída. La Universidad de París tuvo como obra revivir el sistema de gobierno más antiguo de la Iglesia antes de los días del establecimiento de la monarquía papal, y por medio de una incesante agitación literaria familiarizar a la cristiandad con ideas que al principio parecían poco más que heréticas.

Tan grandes eran las dificultades que acosaban a cualquier intento de escapar de los principios legales del derecho canónico, que la teoría conciliar se promovió con gran cautela, y sólo sobre la base de una necesidad absoluta. En 1381 un médico alemán en París, Henry Langestein de Hesse, escribió su Concilium Pacis, en el que argumentaba a favor de la convocatoria de un Concilio General. La necesidad, insistía, hace lícitas las cosas que de otro modo serían ilícitas; donde la ley humana falla, se debe recurrir a la ley natural o divina: el espíritu de las reglas eclesiásticas debe prevalecer sobre la letra; la equidad, como dice Aristóteles, debe ser recurrida para reparar los males de la estricta justicia; en tiempo de necesidad, la Iglesia debe recurrir a la autoridad de Cristo, Cabeza infalible de la Iglesia, cuya autoridad reside en todo el cuerpo. Para decidir si la elección hecha por los cardenales, como comisarios de la Iglesia, era legal o no, se debe recurrir a la asamblea de obispos que representa a la Iglesia. Esta teoría de Langestein tenía mucho que elogiar, pero nadie podía ignorar las dificultades en el modo de reunir o constituir un Consejo General.

La amenaza de un Concilio era un arma eficaz en reserva para el caso de extrema necesidad; pero, en lugar de convocar a un Consejo para decidir entre dos pretendientes, ¿no fue posible inducir a los pretendientes rivales a renunciar a sus cargos? Esta idea de la abdicación voluntaria de los dos Papas encontró favor en París; pero estaba abierto a la objeción obvia de que era difícil inducir a los hombres a renunciar a puestos lucrativos e importantes. Sin embargo, podría ser posible obligarlos a hacerlo mediante la retirada de la lealtad de los fieles. Los teólogos de la Universidad se pusieron manos a la obra para justificar esta propuesta de retirada; el cisma era tan malo como la herejía; y si un Papa condenado por herejía dejaba de ser Papa, el caso de los Papas que persistían abierta y notoriamente en el cisma caía bajo la misma ley. Por esta teoría, los principios del feudalismo fueron llevados a la Iglesia. El Papa sostenía su poder de Cristo; si lo usaba para la separación del reino de su Señor, los vasallos inferiores podían desafiarlo. Era un intento de legitimar la rebelión como el último recurso en caso de dificultad.

A medida que la opinión se formaba lentamente dentro de la Universidad, de vez en cuando se presentaba al rey de Francia; pero la locura que cayó sobre él en 1392, y que perturbó el estado de Francia a través de la lucha por el poder entre los tíos del rey y su hermano, hizo inútil cualquier medida práctica. Sin embargo, en los momentos de lucidez del Rey se renovaron las súplicas de la Universidad; y, curiosamente, fueron secundados por Bonifacio IX, quien a finales de 1392 envió a dos monjes cartujos con una carta al rey recordándole sus deberes para con la cristiandad y ofreciéndole su cooperación en cualquier paso que se considerara necesario para curar el Cisma. Bonifacio IX esperaba con una muestra de humildad separar a Francia de su rival; pero los consejeros reales respondieron con una respuesta cuidadosamente redactada para que no contuviera ninguna palabra de reconocimiento de Bonifacio, al tiempo que transmitían una seguridad general del celo del rey. A finales de 1393 la Universidad recibió una respuesta favorable del hermano del rey, el duque de Berri; mostró su gratitud con una solemne procesión a S. Martin des Champs, e inmediatamente nombró una comisión para considerar los medios para lograr su fin. Se colocó un cofre en el Convento de los Maturinos, en el que cada miembro de la Universidad emitió su opinión escrita: y después de inspeccionar debidamente los votos, los comisionados informaron que se habían presentado tres posibles cursos: una abdicación de ambos Papas; un arbitraje por un número igual de jueces nombrados por ambas partes; o un Consejo General. Clemente VII se alarmó ante estas propuestas revolucionarias; convocó a los jefes de la Universidad a Aviñón, pero se negaron a ir. Intentó entonces el medio más eficaz de enviar un legado con ricos presentes a los consejeros del rey; y el astuto cardenal Pedro de Luna, que entonces residía en París, le ayudaba en sus intrigas. Por eso, cuando la Universidad presentó por primera vez su informe al rey, el duque de Berri se negó a ser oído y amenazó a sus principales hombres con encarcelarlos; sólo después de algún retraso, por influencia del duque de Borgoña, los representantes de la Universidad se presentaron el 29 de junio de 1394 ante el rey. Le expusieron en un discurso los tres métodos propuestos para poner fin al Cisma; Expusieron los argumentos a favor de cada uno de ellos y combatieron las objeciones que pudieran plantearse. “¿Por qué el Papa -suplicaban- no se somete a la autoridad de los demás? ¿Es él más grande que Cristo, que en el Evangelio estaba sujeto a su madre y a José? Ciertamente, el Papa está sujeto a su madre, la Iglesia, que es la madre de todos los fieles”. Carlos VI escuchó con interés y ordenó que se tradujera al francés el discurso de la Universidad, para que sirviera de declaración de una nueva política. Se abrigaban grandes esperanzas de que actuaría con decisión; pero de nuevo prevalecieron las intrigas de Pedro de Luna con el duque de Berri, y se prohibió a la Universidad acercarse al Rey o entrometerse en el asunto del Cisma. La Universidad sabía de las maquinaciones de Clemente y estaba preparada para el chequeo; porque sus diputados respondieron de inmediato que todas las conferencias, sermones y otros actos académicos cesarían hasta que obtuviera sus justas demandas.

El rey, sin embargo, había ordenado que se enviara una copia del discurso de la Universidad a Clemente, y la propia Universidad le envió una representación contra la conducta de Pedro de Luna y una exhortación a la unidad. Clemente se sintió herido y alarmado por su llaneza, y denunció airadamente la carta de la Universidad como “malvada y venenosa”; pero sus cardenales dieron como su opinión que habría que seguir uno de los caminos recomendados por la Universidad para restaurar la paz en la Iglesia. En el estado de depresión que estas humillaciones causaron al espíritu altivo de Clemente VII, fue atacado repentinamente por la apoplejía y murió el 16 de septiembre de 1394.

Roberto de Ginebra, como muchos otros, descubrió que una posición elevada sofocaba sus energías en lugar de encenderlas. En sus primeros días había disfrutado del trabajo de un soldado, y sentía un gran placer al estar a la cabeza del partido más fuerte entre los cardenales. Sus sentimientos aristocráticos le hacían deleitarse en estar en una posición de mando, y no descubrió, hasta después de su elevación a la peligrosa dignidad de antipapa, cuánto más dulce es el poder cuando se ejerce sin la carga opresiva de la responsabilidad. Roberto de Ginebra no era hombre para una posición equívoca, porque su naturaleza era demasiado sensible para lidiar con las dificultades que lo acosaban. Por sentimiento, así como por nacimiento, pertenecía a la clase de los nobles feudales, no de los aventureros; y la audacia que mostraba cuando su rumbo estaba despejado le abandonaba cuando sentía que su posición era dudosa. Pronto descubrió que la mayor parte de la cristiandad lo repudiaba, y que era mantenido como Papa únicamente por el rey francés, un hecho que los cortesanos franceses no tuvieron escrúpulos en echarle en cara. Sus partidarios en otras tierras fueron expulsados de sus cargos, y huyeron en la pobreza a Aviñón, clamando por ayuda, que Clemente no tenía medios para dar; No podía permitirse el lujo de mantener a una multitud de dependientes necesitados, y su gusto natural por la grandeza se resentía con la visión de la miseria que la fidelidad a su causa había traído a otros. Su sensibilidad también estaba herida por los llamamientos que constantemente llegaban a sus oídos para que devolviera la paz a la Iglesia distraída. Su orgullo le impedía abandonar y disfrutar de su posición. No podía encontrar satisfacción en las pequeñas intrigas y en las pequeñas victorias que habrían satisfecho a una naturaleza más tosca. Alto, guapo y de aspecto imponente, siempre atesoró aquellos dones que le habían ganado popularidad; Siempre fue genial, afable y decoroso. Pero se encogía de todo lo que le recordaba su impotencia; y el poder que tenía, estaba decidido a ejercerlo por sí mismo. Era taciturno con sus cardenales, y rara vez les pedía consejo ni celebraba consistorios; cuando lo hizo, fueron convocados a una hora tardía y fueron rápidamente despedidos. Se dedicó a los asuntos que tenía, y fue difícil conseguir que diera un paso decidido. Cuando por fin vio que las representaciones de la Universidad de París habían comenzado a prevalecer incluso con el rey de Francia, la humillación de Clemente fue completa. No era lo suficientemente grande como para someterse por el bien de la cristiandad, ni era lo suficientemente pequeño como para luchar únicamente por sí mismo. Abrumado por el dilema, murió.

CAPÍTULO III.

BONIFACIO IX. BENEDICTO XIII. INTENTOS DE FRANCIA PARA SANAR EL CISMA.

1394— 1404.

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.